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Existe uma suposição silenciosa no modo como falamos de dignidade no fim da vida: que uma pessoa digna é uma pessoa autônoma. Essa equação parece intuitiva até que um paciente com doença avançada precise de ajuda para respirar, para se mover, para comer. Ele perde dignidade? Um estudo teórico publicado em 2026 na Revista Brasileira de Enfermagem diz que não, e a resposta muda tudo no modo como entendemos, e praticamos, os cuidados paliativos.
A Teoria do Final de Vida Pacífico
Em 1998, as enfermeiras Cornelia Ruland e Shirley Moore criaram a Teoria do Final de Vida Pacífico (TFVP), fundamentada na ideia de que cuidar de um paciente em terminalidade exige um olhar que vai muito além das necessidades físicas. As autoras definiram cinco pressupostos para que se atinja um fim de vida pacífico: ausência de dor, experiência do conforto, dignidade e respeito, estar em paz e proximidade com pessoas importantes.
O que significa dignidade no fim da vida?
A dignidade humana tem, antes de tudo, um significado filosófico: ela é um conceito axiológico, ligado a valores, e funciona como alicerce moral para a fundamentação dos direitos humanos. A TFVP a define como valorização do indivíduo como ser humano, incluindo não submetê-lo a nada que viole sua integridade e seus valores.
A dependência que sustenta, não que diminui
O Pensamento Complexo de Morin oferece uma contribuição decisiva aqui. Dependência e autonomia não são opostos: são complementares. A dependência do cuidado, especialmente no fim de vida, pode sustentar a autonomia, não eliminá-la. Uma assistência ética é capaz de articular cuidado e dependência sem transformar a segunda em anulação da primeira.
As três dimensões da dignidade: o que os pacientes dizem
Um estudo de Chochinov e colaboradores com pacientes oncológicos em estágio avançado identificou três categorias de dignidade: preocupações relacionadas à doença (independência e sintomas), recursos pessoais (resiliência, esperança, autonomia percebida) e recursos sociais (privacidade, suporte, qualidade das interações com a equipe). A dignidade é uma construção social, não uma propriedade isolada do indivíduo.
O que significa estar em paz no fim da vida?
A TFVP define “estar em paz” como calmaria e harmonia, relacionada à ausência de ansiedades e medos. Morin problematiza essa visão: a desordem é um fenômeno normal no universo, e a paz não pode ser a ausência do caos, deve ser a capacidade de se reorganizar dentro dele.
A paz pode emergir no fim de vida em momentos de auto-organização do sujeito: uma decisão clara sobre o tratamento, o controle da dor, a resolução de conflitos familiares, a relação espiritual, a ressignificação da doença. Paz não é passiva: é uma dimensão ativa a ser cultivada.
Implicações para a prática clínica
Um cuidado que promove dignidade precisa reconhecer o paciente como sujeito singular, independentemente do grau de dependência. Considerar sua biografia, seus relacionamentos, sua espiritualidade e seus valores. E um cuidado que visa ao alcance da paz precisa criar espaço para resoluções médicas, psicossociais e espirituais, acompanhando o processo em vez de aguardar um estado estático.
Em um cenário em que 56,8 milhões de pessoas têm necessidades paliativas e apenas 12% chegam a recebê-las, aprofundar esses conceitos não é exercício abstrato. É o primeiro passo para que a prática clínica seja à altura do que os pacientes precisam no momento mais vulnerável de suas vidas.
Baseado em: Furtado MA, Mota LPC, Pessoa VLMP, Pereira VM. Palliative care at the end of life: reflections on dignity and peace in light of complexity. Rev Bras Enferm. 2026;79:e20250193. DOI: 10.1590/0034-7167-2025-0193pt. Responsável científica: Dra. Isis A. Cunácia Massaro.